Бернт Остерман * Георг Хенрик фон Вригт и опасности технологического образа жизни (2021) * Статья

Статьи и материалы из финской прессы или книги, перевод которых сделан с помощью нейросетей (при минимальном редактировании).

PDF

Когда я пишу это, мир сотрясают две серьезные проблемы: экологический кризис, вызванный глобальным потеплением, и вспыхнувшая, как взрыв, пандемия коронавируса. В обоих случаях науке отведена решающая роль просветителя и спасителя человечества. Так, например, молодая экоактивистка Грета Тунберг в своих выступлениях неустанно призывает политиков прислушиваться к науке. В случае пандемии столкновение ученых и политиков, особенно в США, приобрело даже фарсовые черты. Однако очевидно, что все с нетерпением ждут разрешения кризиса в виде вакцины, разработанной исследователями.

Однако можно также задаться вопросом, с чего все началось. Согласно довольно общепринятому объяснению, глобальное потепление вызвано деятельностью самого человека. Основная причина – увеличение содержания углекислого газа в атмосфере, что, в свою очередь, связано с выбросами промышленности и транспорта. Но откуда взялись заводы, автомобили и самолеты? Требуемая ими технология – не что иное, как применение естественных наук, физики и химии. Так не является ли наука, выступающая в роли спасителя, на самом деле причиной проблемы?

ХОРОШЕЕ И ПЛОХОЕ ЗНАНИЕ

В случае с коронавирусом роль науки, возможно, не так очевидна. Хотя по этому поводу велись споры, похоже, что коронавирус не был создан искусственно. Однако пандемия не могла бы возникнуть без самолетов и круизных лайнеров. Технический прогресс, экономическая интеграция и рост уровня жизни сделали возможным быстрое и легкое перемещение людей между странами и континентами. Вследствие этого болезнь быстро распространяется почти во все уголки мира. На местном уровне болезнь передается, например, в общественном транспорте. И в этом случае ключевую роль играет технология, а через нее – наука.

Знание может иметь плохие последствия даже без сознательного стремления ко злу. Экологический кризис и пандемия связаны с такими обыденными вещами, как туризм и глобальная торговля. Наука и технология также повысили наш уровень жизни и в то же время создали глубокие пропасти между различными частями мира. Финский философ Георг Хенрик фон Вригт (1916-2003) в свое время уделял много внимания западной культуре и образу жизни, который он называл технологическим образом жизни. Его идеи актуальны и по сей день. Хотя политики обратили внимание на экологический кризис, вызванный изменением климата, лишь в последние десятилетия, фон Вригт писал об этом еще в середине 1980-х годов как о «парниковом эффекте». Это можно считать признаком прогрессивности фон Вригта, но также и медлительности лиц, принимающих решения.

КЕМ БЫЛ Г. Х. ФОН ВРИГТ?

Георг Хенрик фон Вригт (швед. Georg Henrik von Wright, 14 июня 1916, Гельсингфорс, Великое княжество Финляндское — 16 июня 2003, Хельсинки, Финляндия) — финский философ и логик. Представитель аналитической философии. В 1968—1970 годах — президент Академии Финляндии. Близкий друг Людвига Витгенштейна.

Георг Хенрик фон Вригт был одним из самых известных финских философов на международном уровне. В 1946 году он стал первым профессором шведскоязычной философии в Хельсинкском университете, а пару лет спустя – преемником Людвига Витгенштейна (1889-1951) на посту профессора философии Кембриджского университета. В 1961 году фон Вригт стал членом Академии Финляндии.

Фон Вригт исследовал логику, теорию ценностей и философию гуманитарных наук. Кроме того, он известен как один из трех наследников философского наследия Витгенштейна и редактор его посмертно изданных работ. Он также писал научно-популярные эссе, например, о произведениях Федора Достоевского и Льва Толстого, об исторической философии Освальда Шпенглера и об исследованиях Вернера Йегера, посвященных античным идеалам воспитания. Вопрос о влиянии знания на человека занимал фон Вригта уже в 1950-х годах. Особую озабоченность у него вызывало растущее значение технологии в современном мире. В дискуссиях о состоянии мира фон Вригт стал заметной фигурой, особенно в Финляндии и Швеции. С его густыми бровями он также был благодарным объектом для газетных карикатуристов, которые охотно изображали его античным философом в тоге. Свидетельством его положения на родине можно считать и то, что он дважды избирался ведущим интеллектуалом Финляндии по результатам голосования газеты Helsingin Sanomat. В Швеции его публичные лекции пользовались огромной популярностью, несмотря на его мрачные размышления о будущем человечества.

ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ

Знание можно использовать как во благо, так и во зло. Взрывчатые вещества, разработанные в ходе химических исследований, можно использовать для подготовки грунта под фундаменты жилых домов, но также и для разрушений. Биохимические и физиологические знания, в свою очередь, можно использовать для лечения болезней с помощью лекарств, но также и для производства биологического оружия. В такой формулировке проблемы, создаваемые наукой, на самом деле являются лишь проявлением вечного вопроса: добр человек или зол? Ведь даже примитивной мотыгой можно и обрабатывать землю, и убивать. Однако фон Вригт видел более глубокие связи между научным знанием и кризисами, сотрясающими мир. По сути, речь идет о том, как наука и технология изменили общество, жизнь людей и способы мышления, – о проблемах, связанных с технологическим образом жизни. Технологический образ жизни не связан напрямую с искусственным интеллектом или роботами, хотя это может так звучать. Речь идет не о технологии, имитирующей жизнь, а о жизни в технологизированном мире. О нашей жизни. По мнению фон Вригта, технологический образ жизни – это состояние, на которое накладывает отпечаток современная техника. Представитель технологического образа жизни ожидает, что его желания могут быть реализованы с помощью технологий. Если готовых средств нет, он считает само собой разумеющимся, что в их создание стоит инвестировать. Технологический образ жизни, например, не поощряет преодолевать расстояние пешком, а побуждает прибегать к помощи автомобиля или самолета. Однако следует помнить, что под современной техникой подразумевается любая прикладная естественная наука. Например, считается, что медицина в конечном итоге найдет лекарства от новых, угрожающих болезней.

Что же делает технологический образ жизни опасным? Ключевой для фон Вригта была идея о том, что человек оказался в условиях, к которым не приспособлен. В своих ранних критических работах о технологии он обращал внимание прежде всего на усложнение условий жизни, из-за которого человеку становится все труднее оценивать разумность своих целей. Это, в свою очередь, ведет к недальновидности целей. В своей жизни нам часто приходится оценивать условия достижения наших целей. Например, человек, стремящийся к определенной профессии, вынужден задуматься, чего требует учеба и каковы будут последствия выбора профессии. Подхожу ли я на роль врача, или работа предъявляет ко мне невыполнимые требования?

Каждый может мысленно составить хотя бы какое-то представление о своих возможностях на основе самопознания и других знаний. Однако когда речь идет о далеко идущих технологических решениях и реформах, причинно-следственные связи часто становятся очевидными лишь спустя многие годы. Достаточно ли у нас, например, информации, чтобы обосновать разумность использования ядерной энергии? Со сложностью современного мира связана и озабоченность фон Вригта судьбой демократии. Какова ценность избирательного права, если избиратели не понимают, за что они на самом деле голосуют? Референдумы по таким крупным вопросам, как членство в ЕС, часто показывают крайне близкие результаты. Это, конечно, может быть связано с тем, что нация действительно расколота надвое. Однако отчасти это может отражать и то, что многие не уверены в своей позиции и делают выбор случайным образом. В своих более поздних работах фон Вригт наметил еще более глубокую связь между технологией и мировыми проблемами. Дело не только в том, что человеческий разум не поспевает за темпами развития. Технологизация мира изменила мышление людей. В современном обществе возобладало инструментальное мышление. Фон Вригт называл его также «технической рациональностью». Эта форма разума стремится овладеть средствами для достижения различных целей. Однако она не способна обосновать сами цели. Результатом является «оптимизированное» общество, которое неистово стремится ко все большей эффективности в своем производстве. Даже наука подчиняется производственной силе, требуя от нее «инноваций» для достижения целей общества. В таком обществе человек теряет свою ценность, будучи «закованным в смирительную рубашку технической рациональности».

В мышлении фон Вригта техническая рациональность несет довольно большую ответственность за мировые проблемы, и связи не всегда легко увидеть. Поэтому я постараюсь немного конкретизировать. Одной из важнейших целей западных обществ является экономический рост. На самом деле, фон Вригт также утверждал, что рост стал означать прогресс. Роста стремятся достичь за счет технологического развития, которое, в свою очередь, основывается на научных исследованиях. Поэтому предпочтение отдается исследовательским проектам, которые обещают технологические инновации. Гуманитарные науки остаются лишь украшением. Не задается вопрос, всегда ли экономический рост ведет к благу. Этот вопрос требует обсуждения ценностей. Однако общей ценностной основы больше нет, и техническая рациональность не может ее создать. Мы движемся вперед вслепую. На индивидуальном уровне ценностный вакуум проявляется в трудности понимания наших истинных потребностей. Фон Вригт различал потребности и желания. Потребность – это то, неудовлетворение чего вредно для человека. Сон, пища и любовь – примеры потребностей. Желаний же существует великое множество. Мы можем, например, желать как можно быстрее перемещаться из одного места в другое. Желание может привести к покупке автомобиля. Однако нам не нужно все, чего мы желаем, и мы не обязательно в данный момент желаем всего, что нам понадобится в долгосрочной перспективе. Техническая разработка продуктов ухватывается за наши желания, в то время как образы, создаваемые рекламой, порождают новые.

Со временем технические инновации создают и новые потребности. По мнению фон Вригта, например, телевидение создало потребность в развлечении и информации, без которых человек чувствовал себя «отставшим» и «потерянным»; подобным образом сегодня можно было бы охарактеризовать использование смартфонов. Таким образом, человек становится объектом, формируемым рынком, вместо того чтобы потребление направлялось истинными потребностями. В этом заключается часть того, что фон Вригт подразумевал под снижением человеческого достоинства.

Загрязнение природы занимало видное место в оценке фон Вригтом вреда технологического образа жизни. В его работах бросается в глаза речь о гибрисе человека, высокомерии, за которым следует немезида природы, месть. Использование греческих понятий восходит к интересу фон Вригта к античным мифам. В мифе о титане Прометее Прометей крадет огонь у богов и приносит его людям. Верховный бог Зевс наказывает его, приковав к скале и обрекая на пытки. Титана часто сравнивали с дерзким человеком эпохи Просвещения, чья вера во всемогущество человека до сих пор определяет отношение человека к природе. Но как месть персонифицированного бога, Зевса, можно сравнить с чем-то, касающимся природы? Во-первых, речь идет о схожем нарушении. Отняв огонь у богов для людей, Прометей нарушил существующее равновесие. Точно так же использование технологии на благо человека можно считать определенным нарушением равновесия. Ведь по сути техника – это не что иное, как деятельность, в которой человек стремится преодолеть сопротивление природы, изменяя реальность в соответствии со своими целями. Однако человек не способен контролировать чрезвычайно сложные причинно-следственные связи природы. В результате природа наносит ответный удар – не потому, что она, подобно Зевсу, затаила обиду, а потому, что она просто не подвластна человеку. Однако озабоченность фон Вригта состоянием природы не связана с идеей самоценности природы, выдвигаемой некоторыми философами-экологами. Конечно, он говорит о судьбе других видов живых существ, но главным мерилом является благо самого человека. Когда природе наносится вред, человечеству тоже приходится плохо.

КАК СЛЕДУЕТ ПОНИМАТЬ ФОН ВРИГТА?

Послание Георга Хенрика фон Вригта заключалось в том, что человечество оказалось в ситуации, продолжение которой приведет к гибели. Он, конечно, был не единственным, кто высказывал в Финляндии пессимистические мысли о состоянии мира. Гораздо более резкие идеи о гибели человечества высказывал в своих работах защитник природы Пентти Линкола (1932-2020). Однако благодаря своей долгой исследовательской карьере фон Вригт достиг особого авторитета. Особенно его книга «Наука и человеческий разум» (Tiede ja ihmisjärki), первоначально изданная на шведском языке в 1986 году, вызвала широкий резонанс в Финляндии и Швеции при своем появлении. Серию статей, опубликованную в газете Svenska Dagbladet весной 1987 года под заголовком «Förnuft till döds» («Разум к смерти»), можно даже считать уникальным знаком внимания к мыслям живущего философа. Это, конечно, не означает, что все разделяли оценку фон Вригта состояния мира. По мнению критиков, фон Вригт не уделял должного внимания достижениям науки и техники и не принимал всерьез возможность спасения мира научными средствами. В серии статей Svenska Dagbladet, например, будущий премьер-министр и министр иностранных дел Швеции Карл Бильдт назвал книгу фон Вригта заставляющей задуматься, но подчеркнул, что финский философ не понял возможностей новой техники. Как и многие другие авторы, он считал, что книга фон Вригта предлагает бездонный пессимизм, который не побуждает к действию, а парализует. В Финляндии широкое внимание привлек, в частности, доклад профессора социологии Эрика Аллардта (1925-2020), критиковавший фон Вригта на Днях науки в 1987 году. По его мнению, на основании книги фон Вригта можно было считать представителем романтической антитехнологии. Под романтической антитехнологией Аллардт подразумевал представление о том, что развитие техники неизбежно приведет к гибели «силой внутренней логики». Однако настоящей бомбой в докладе Аллардта стало его предупреждение о том, к чему в худшем случае могут привести романтические антитехнологические идеи: к диктатуре и даже геноциду. В качестве одного из примеров он привел режим Пол Пота в Кампучии (ныне Камбоджа) примерно за десять лет до этого. Пол Пот стремился основать в своей стране аграрное общество, из которого были бы искоренены западные идеи и технологии. Более миллиона граждан погибли: часть умерла от голода, многие были казнены.

Хотя критика Аллардта чрезмерна, сравнение с романтической антитехнологией не лишено оснований. Для фон Вригта технология как раз и представляла собой упомянутую «техническую рациональность», доминирующее положение которой вело общество по опасному пути. Таким образом, можно говорить об определенной «внутренней логике», как это сделал Аллардт. Однако сравнение с Пол Потом хромает во многих отношениях. В книге фон Вригта нет ничего, что указывало бы на то, что он считал диктатуру решением мировых проблем, наоборот: он был обеспокоен тем, что станет с демократией во все более сложном мире.

Идея о том, что критика технологизированного общества может привести к отказу от рационального мышления, также кажется странной в контексте фон Вригта. Ведь, по его мнению, именно наступление технологии вызвало «кризис разума», в кильватере которого получили поддержку и иррациональные верования (например, движения нью-эйдж). К тому же фон Вригт хотел предостеречь лишь об опасностях одной формы разума, а не об использовании разума как такового. Его ключевая идея заключалась в том, что инструментальный разум занял прочное место за счет мудрости, рассудительности и понимания. Из критики видно, что не всегда правильно понимали, к чему стремился фон Вригт своими работами. По крайней мере, Карл Бильдт читал книгу фон Вригта глазами политика. Поэтому он, вероятно, ожидал от нее какого-то конкретного выхода; ведь политик должен хотя бы делать вид, что знает, что нужно делать, поскольку решение общественных проблем – его задача. Философ стремится к другому. В своей работе «Наука и человеческий разум» фон Вригт поставил себе задачу раскрыть глубоко укоренившиеся, ошибочные представления, связанные с нашим мышлением и верой в будущее. К ним относится идея о том, что для экологических проблем найдется остроумное техническое решение, или что экономический рост равен прогрессу. Фон Вригт, конечно, признавал, что с помощью науки было достигнуто и много хорошего, например, побеждены многие болезни. «Я не берусь оценивать, было ли влияние технологии на жизнь более разрушительным или благотворным», – заявляет он в предисловии к своей книге. Однако целью было наметить, к чему может привести ситуация, если продолжать двигаться в том же направлении. Стремление фон Вригта понять свое время часто называют термином «диагностика современности». Диагноз легко ассоциируется с медициной, и сравнение философа с врачом в данном случае весьма уместно. Правда, можно сказать, что фон Вригт был врачом, который поставил диагноз, но не прописал лекарств от обнаруженной болезни. Или, возможно, его можно рассматривать как врача, который объясняет своему пациенту, к чему в худшем случае приводит курение, но не дает конкретных указаний, как бросить курить. Разграничение фон Вригтом политической деятельности и собственной работы ясно видно из его переписки с бывшим премьер-министром Швеции Таге Эрландером на рубеже 1970-х и 1980-х годов. Эрландер пригласил философа на симпозиум, организованный социал-демократами в Швеции. Фон Вригт только что опубликовал свой сборник «Гуманизм как жизненная позиция» (Humanismen som livshållning, фин. Humanismi elämänasenteena), содержащий, в частности, его ранние работы об отношении человека к природе. Эрландер сообщил, что прочитал книгу, и предложил фон Вригту принять участие в неофициальной встрече с руководителями рабочего движения. Фон Вригт ответил, что это его устраивает. Однако он добавил:

«Возможно, уместно подчеркнуть, что у меня нет абсолютно никакого опыта политической деятельности, и по этой причине я вряд ли смогу высказать конструктивные идеи в подобных контекстах. Мой собственный взгляд на наши возможности „выбирать будущее“ также весьма пессимистичен».

Что же фон Вригт в конечном итоге думал о науках? Во-первых, следует отличать представляемые им гуманитарные науки от естественных. Задача гуманитарных наук, по его мнению, прежде всего в том, чтобы защищать человека и его культуру во все более поверхностном мире. Его отношение к естественным наукам было более двойственным. С одной стороны, естественные науки создали основу для инструментального мышления и эксплуатации природы. С другой стороны, фон Вригт не мог не восхищаться достижениями науки. В некоторых работах он также говорит о науке как об образе жизни, кардинально отличающемся от технологического. Это стремление к познанию и пониманию ради самого себя, без других целей. Эта идея часто ассоциируется с гуманистическим образованием, но очевидно, что фон Вригт имел в виду науки и в более общем смысле. Прежде всего, он выступал против инструментализации научной деятельности. Развитие, при котором наука подчиняется технологической разработке продуктов, фон Вригт считал очень тревожным.

К СНИЖЕННОМУ УРОВНЮ ЖИЗНИ?

Хотя фон Вригт держался в стороне от политики, он считал изменения необходимыми. Прежде всего, следовало пересмотреть отношение человека к природе. С технологическим образом жизни связана идея природы как сопротивления, которое человек должен преодолеть. Человек либо использует технологию для защиты от «нападений» природы, таких как бури, наводнения и дикие животные, либо для «приручения» природы, чтобы она служила целям человека, например, производила пищу. Более разумно было бы понимать природу как целое, к которому принадлежит и человек и в соответствии с законами которого человек также должен организовывать свою жизнь. Второе важное изменение касается различий в уровне жизни между людьми: от эксплуатации следует перейти к солидарности. Но как? Критика фон Вригтом науки и техники основывалась, таким образом, на опасности одной формы разума – технологического образа жизни. Однако как философ он искал семена перемен в человеческом разуме. Важным условием для новых способов мышления он считал свободу науки. Инструментальное мышление и питаемое им искаженное отношение к природе тесно связаны с определенными моделями мышления естественных наук, такими как механика Ньютона. Следовательно, по мере развития науки могли бы возникнуть новые модели мышления, которые изменили бы отношение человека к миру. Фон Вригт усматривал некоторые элементы перемен в развитии биологии, в целостном мышлении. Однако самым ясным примером того, что он имеет в виду, является влияние революций в физике XX века на наше мировоззрение, особенно в форме квантовой механики. Детерминизм классической физики Ньютона, включающий идею предсказуемости и полного контроля над природными явлениями, уступил место теории, согласно которой события на микроуровне материи носят подлинно случайный характер. Это устанавливает границы человеческому познанию, что могло бы уменьшить высокомерие человека по отношению к природе. Однако мне трудно представить, как подобные теоретические изменения могли бы создать противовес инструментальному образу мышления, порожденному историей успеха технологии. Но не представляет ли позиция философа сама по себе ту силу разума, которая могла бы вызвать перемены? Изменили ли собственные работы фон Вригта жизнь людей? Вероятно, «Наука и человеческий разум» повлияла на выбор карьеры некоторых людей. Возможно, именно эта книга побудила их изучать философию или отказаться от инженерного образования. Вероятно, она также способствовала закреплению экологической темы в программах партий в Финляндии и Швеции. Однако никаких серьезных изменений за этим не последовало. Сам фон Вригт хорошо знал, что разумного знания недостаточно для обоснования действия. Должна быть необходимость действовать в соответствии с этим знанием. Под этим он не подразумевал, что кто-то заставит человека действовать ради дела. Речь идет о силе обстоятельств. Ограничительные меры по предотвращению распространения коронавируса можно считать примером того, как человек может изменить свои привычки перед лицом угрозы. Однако аналогичные усилия не были предприняты для сдерживания климатического кризиса. Почему нет? Одной из причин может быть то, что глобальное потепление происходит постепенно. В Финляндии за жарким летом могут последовать пара прохладных лет. Кроме того, меры по борьбе с пандемией, по крайней мере на начальных этапах, выглядели как исключительные меры, в то время как меры по борьбе с изменением климата были бы постоянными. Очевидное различие между пандемией и климатическим кризисом также заключается в том, что чрезвычайные меры во время пандемии можно было оправдать быстрыми результатами. Закрытие общества быстро отразилось на снижении числа заражений, тогда как выгоды от аналогичных действий, продиктованных экологическим кризисом, не были бы столь очевидны сразу. Однако нет сомнений в том, что фон Вригт считал единственно возможным решением мировых проблем: снижение уровня жизни в странах с высоким уровнем жизни. Но что бы это означало? Важнейшим мерилом уровня жизни является благосостояние людей, и очевидно, что целью не может быть состояние, в котором людям плохо. Однако благосостояние касается всех людей в мире, включая будущие поколения. Что же тогда означало бы снижение уровня жизни в такой богатой стране, как Финляндия? Фон Вригт мало что говорит об этом. Однако очевидно, что нужно вернуться к вопросу о том, что человеку действительно нужно. Прежде всего, следует отказаться от того, что удовлетворяет лишь желания, и от искусственных потребностей. Может ли такая «обнаженная» жизнь быть и хорошей жизнью? По моему мнению, может.

Однако я вижу в образе мыслей фон Вригта определенную склонность к упрощению. Из его работ можно было бы заключить, что почти все, связанное с технологиями, является излишеством. Однако достижения техники могут также обогащать жизнь и сближать людей. Например, цифровая камера представляет собой желание запечатлеть моменты и красоту способом, который является неотъемлемой частью человеческого бытия. Это не означает, что именно камера является единственным способом удовлетворить эту потребность, но и не кажется правильным считать ее просто игрушкой. И хотя смартфон может показаться излишеством, относится ли то же самое к стационарному телефону?

В рассмотрении фон Вригта вопрос о положении медицины остается особенно поверхностным. Очевидно, что человечество когда-то могло жить без современных методов лечения рака. Но как такая жизнь удалась бы нам, знающим, что эти методы лечения возможны? Фон Вригт писал о благе человека довольно абстрактно, не придавая ему особого содержания. Отчасти это, вероятно, связано с тем, что он был склонен искать истоки хорошей жизни в самом индивиде. Однако в работе 1982 года «О потребности» (в книге «Философские этюды») фон Вригт несколько подробнее пытается определить, каковы потребности человека. Он начинает с общих для человека и других живых существ, животных потребностей. К ним относятся, в частности, потребность в пище и убежище. Однако существуют и специфические человеческие потребности. Фон Вригт описывает их так:

«Любящая и безопасная среда, особенно в детстве и в годы взросления; воспитание для жизни в том человеческом сообществе, к которому человек естественно принадлежит; возможности получать и давать проявления дружбы и нежности».

Каждый может сам поразмыслить, какое общество необходимо для удовлетворения этих потребностей.

Lisälukemista (Дополнительная литература)

• Kirje Georg Henrik von Wrightiltä Tage Erlanderille 18. joulukuuta 1980. Georg Henrik von Wrightin kokoelma, Kansalliskirjasto. (Lainaus von Wrightin suvun luvalla; suom. B. Ö.)

  Письмо Георга Хенрика фон Вригта Таге Эрландеру от 18 декабря 1980 года. Коллекция Георга Хенрика фон Вригта, Национальная библиотека. (Цитируется с разрешения семьи фон Вригта; перевод на финский Б. О.)

• Von Wright, Georg Henrik (1981). Humanismi elämänasenteena. Suom. Kai Kaila. Helsinki: Otava (alkuteos Humanismen som livshâllning och andra essayer 197…).

  Фон Вригт, Георг Хенрик (1981). Гуманизм как жизненная позиция. Перевод на финский: Кай Кайла. Хельсинки: Otava (оригинал на шведском: Humanismen som livshållning och andra essayer 197…).

• Von Wright, Georg Henrik (1987). Tiede ja ihmisjärki. Suom. Antti Alanen. Helsinki: Otava (alkuteos Vetenskapen och förnuftet 1986)

  Фон Вригт, Георг Хенрик (1987). Наука и человеческий разум. Перевод на финский: Антти Аланен. Хельсинки: Otava (оригинал на шведском: Vetenskapen och förnuftet 1986).

• Von Wright, Georg Henrik (1991). Filosofisia tutkielmia. Suom. Jussi Aro & Armas Appelqvist. Helsinki: Otava (alkuteos Logik, filosofi och språk 1957)

  Фон Вригт, Георг Хенрик (1991). Философские этюды. Перевод на финский: Юсси Аро и Армас Аппельквист. Хельсинки: Otava (оригинал на шведском: Logik, filosofi och språk 1957).

• Von Wright, Georg Henrik (1992). Minervan pöllö. Esseitä. Suom. Hannes Riikonen & Antti Alanen. Helsinki: Otava (alkuteos Myten om framsteget 1993).

  Фон Вригт, Георг Хенрик (1992). Сова Минервы. Эссе. Перевод на финский: Ханнес Рииконен и Антти Аланен. Хельсинки: Otava (оригинал на шведском: Myten om framsteget 1993).